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道德的權(quán)力和以道德約束權(quán)力
“徒善不足以為政，徒法不能以自行”。（《孟子。離婁上》）這是中國(guó)古代儒家“德法兼用”、“德主法（刑）輔”思想的簡(jiǎn)明概括�，F(xiàn)在我們?cè)趯?shí)行依法治國(guó)、建設(shè)社會(huì)主義法治國(guó)家的同時(shí)，又提出了加強(qiáng)社會(huì)主義精神文明建設(shè)的任務(wù)，這固然是社會(huì)主義的本質(zhì)要求，也不妨借鑒先秦儒家“德治”的某些合理因素。其中一個(gè)重要思想是：德治的主要鋒芒，是要求執(zhí)政者“為政以德”，以道德約束統(tǒng)治者的權(quán)力，規(guī)范掌權(quán)者的行為。本文擬就儒家的德治思想試作新探，并由此論及道德也可以成為一種權(quán)力，即社會(huì)權(quán)力，在一定范圍與程度上，可以起到約束國(guó)家權(quán)力的輔助作用�！�1〕?孔孟的“德治”旨在約束為政者
通常，人們?cè)陉U釋先秦儒家倡導(dǎo)的“德治”時(shí)，多是援引孔子的一句名言：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)。為政》）以此說(shuō)明儒家的德治，旨在以德化民，以德治民。誠(chéng)然，孔孟言論中確有此意，但不能說(shuō)明這是他們主張德治的主導(dǎo)思想。
只要我們?nèi)婵疾煲幌驴酌详P(guān)于德、禮、仁、義等大量言論，就不難發(fā)現(xiàn)，他們講德治，主要是針對(duì)統(tǒng)治者的。
孔子要求“為政以德”（《論語(yǔ)。為政》），下引皆出《論語(yǔ)》，不另注）“為國(guó)以禮”（《先進(jìn)》）。他講“克己復(fù)禮，天下歸仁”（《顏淵》），“修己以安百姓”（《憲問(wèn)》，“約之禮”則“可以弗畔”（《顏淵》），“禮讓為國(guó)”，則無(wú)往不順（《里仁》），上好禮、義、信，則民莫改不敬服、不用情，如是則四方之民來(lái)歸（《子路》），以及“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》），“政者正也”（《顏淵》），“茍其身正矣，于從政乎何有？”（《子路》）“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣�！保ā蹲勇贰罚泊说鹊�，無(wú)不是對(duì)為政者而言的。
孟子強(qiáng)調(diào)“以德行仁者王”（《孟子。公孫丑上》）。他把孔子的德治思想發(fā)展為講“王道”、行“仁政”。孟子見(jiàn)梁惠王，勸他“何必曰利，亦有仁義而已矣�！保ā读夯萃跎稀罚┧J(rèn)為“暴，其民甚，則身弒國(guó)亡，不甚則身危國(guó)削（《梁惠王上》）。他極力主張”以德服人“（《公孫丑上》），反對(duì)暴政。對(duì)那些不仁不義，殘民以逞的國(guó)君，孟子聲言”獨(dú)夫“可誅，暴君當(dāng)伐�！@些也都更明確地將德治的主要對(duì)象指向統(tǒng)治者。
此外，荀子更直接論到以王道約束權(quán)力：“人主者，天下之利執(zhí)也〔2〕。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無(wú)之。”（《荀子。王霸》）“行一不義，殺一無(wú)罪，而得天下，仁者不為也�！保ā锻醢浴罚�。
至于對(duì)老百姓，先秦儒家的觀點(diǎn)則是：“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱�！保ā豆茏�。牧民》）對(duì)他們主要是采取孔孟的“先富后教”的方針和“惠民”政策。孔子主張富民，“既富矣，教之�！保ā蹲勇贰罚┟献诱f(shuō)：“必使仰足以事父母，俯足以育妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善”，否則“奚暇治禮義哉？”（《梁惠王上》）這也就是所以“禮不下庶人”、“小人喻于利”的原由�？酌现v德治，主要不是向小民施教化，而恰恰是要求統(tǒng)治者“施惠于民”，即所謂“德以施惠�！保ā蹲髠�。成公六十年》）。?
孔孟企望以德來(lái)約束君王權(quán)力，是有其歷史背景的。處于禮崩樂(lè)壞、天下無(wú)道的春秋戰(zhàn)國(guó)亂世，諸侯爭(zhēng)奪兼并，濫施威權(quán)，殺人盈野，民不聊生。孔孟基于民本思想，勸君王克己以“拯民于水火”，施仁政以收拾民心，實(shí)行王道以鞏固統(tǒng)治。當(dāng)然，這在當(dāng)時(shí)群雄爭(zhēng)霸的歷史條件下，不能不被視為迂闊之論；完全以德治，也是行不通的。他們游說(shuō)諸侯不能不以失敗告終。但這不并等于其“為政以德”、以道德約束王權(quán)的思想完全不足取。后世改朝換代之初，開國(guó)君主一般能吸取前朝權(quán)力腐敗的教訓(xùn)，自覺(jué)以德律己，“欲專以仁義誠(chéng)信為治”（唐太宗，《貞觀政要。仁義》），賢臣也不時(shí)以此進(jìn)諫帝王，尚不失孔孟之遺風(fēng)。歷代的“官箴”也是用來(lái)告誡官吏“為吏之道”，如《百官箴》《臣軌》《政訓(xùn)》《為政九要》《御制官箴》等等，主要是講為官應(yīng)恪守的政治道德準(zhǔn)則，以忠信仁愛(ài)、清正廉明、勤政敬業(yè)等等道德規(guī)范來(lái)約束各級(jí)官吏權(quán)力的專橫。
當(dāng)然，漢唐以后，天下一統(tǒng)，德法兼用，“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”（《唐律疏義》）�！暗轮巍背Ａ袅四承┘s束帝王的內(nèi)容外，重心已轉(zhuǎn)移到以“三綱五�！苯袒∶瘢烂穹干献鱽y。宋明清代，更以禮教“吃人”，已漸失孔孟之初衷。
總的說(shuō)來(lái)，孔孟德治著眼點(diǎn)在抑制王權(quán)，保民惠民；比之法家法治的嚴(yán)刑峻法、“以力服人”（《商君書。開塞》），矛頭主要是對(duì)付臣民，不是抑制，而是以法、術(shù)、勢(shì)擴(kuò)張君王的統(tǒng)治權(quán)力，則儒家的統(tǒng)治策略要比法家開明得多。
關(guān)于孔孟主張對(duì)統(tǒng)治權(quán)力“約之以
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