哲學的改造

　 我們生活在這樣一個歷史時期，在這里，馬克思主義--馬克思主義理論和馬克思主義哲學--構(gòu)成我們文化一部分的事實，并不意味著它被合并到后者中去了。完全相反，馬克思主義作為一種分治的要素和力量，在我們的文化中發(fā)揮（或喪失）其功能。馬克思主義是一個引起沖突的對象、一門有人捍衛(wèi)也有人猛烈攻擊和歪曲的教義，這恐怕不會讓誰感到吃驚了。因為馬克思主義--它的理論和它的哲學--把階級斗爭問題提上了議事日程。而且我們十分清楚地知道，在由馬克思主義所打開的種種理論抉擇背后，激蕩著種種政治抉擇和一場政治斗爭的現(xiàn)實。

然而，不管問題的這方面意義有多大，我還是想把它擱在一邊，而來集中談?wù)勸R克思主義哲學的悖論性質(zhì)。

馬克思主義哲學表現(xiàn)出一個內(nèi)在的悖論，它起先令人感到難堪，而對此做出的解釋也終究是一團迷霧。這個悖論不妨簡單陳述如下：馬克思主義哲學存在著，卻又從來沒有被當作“哲學”來生產(chǎn)。這意味著什么呢？我們熟悉的所有哲學，從柏拉圖到胡塞爾、維特根斯坦和海德格爾，都是被當作“哲學”來生產(chǎn)的，而且本身就運用理性的理論體系給自己的哲學存在提供證明；這些體系產(chǎn)生了話語、論文和其他體系性寫作，而后者又可以在文化史上被當作“哲學”加以分離和確認。不僅如此：這類系統(tǒng)的、理性的理論體系總是運用關(guān)于它們固有的某個對象的知識或發(fā)現(xiàn)，來給自己的哲學存在提供證明（不管那個對象是關(guān)于整體、存在、真理、任何知識或可能行為的先天條件、開端、意義，還是關(guān)于存在者的存在的觀念）。所有已知的哲學，因而都在“哲學史”領(lǐng)域內(nèi)，運用——傳達了關(guān)于它們固有的某個對象的知識的——話語、論文或理性體系的形式，在我們的文化史上把自己表現(xiàn)為“哲學”。

但我們還要做進一步的思考。所有已知的哲學，當它們在文化領(lǐng)域內(nèi)自我確立為“哲學”的時候，都把自己與其他話語形式或其他書寫作品體例仔細地區(qū)別開來。柏拉圖寫他的對話或他的說教作品的時候，他非常細心地把它們與其他任何文學的、修辭的或詭辯的話語區(qū)別開來。笛卡兒或斯賓諾莎寫作的時候，誰也不會把它錯當成“文學”。康德或黑格爾寫作的時候，擺到我們面前的也不是道德勸誡、宗教布道或長篇小說。從而，哲學通過把自己跟道德、政治、宗教或文學文類徹底相區(qū)分而生產(chǎn)自己。但最要緊的是，哲學通過把自己跟科學相區(qū)分而作為“哲學”生產(chǎn)自己。問題的最關(guān)鍵的方面之一就在這里出現(xiàn)了�？雌饋砗孟裾軐W的命運是與科學的存在深刻聯(lián)系著的，因為總是需要有科學的存在來引出哲學（就像在古希臘，當時幾何學引來了柏拉圖的哲學）。而這種同命相系的更深刻之處還在于，離開了某種純科學理性話語的可靠存在，哲學就不可能出現(xiàn)（例如幾何學之于柏拉圖、解析幾何學與物理學之于笛卡兒、牛頓物理學之于康德，等等）。哲學之所以能夠存在（并且有別于神話、宗教、道德或政治勸誡，以及審美），其絕對前提是它自己能夠提供一種純粹的理性話語——可以說，這樣一種理性話語的模型，哲學只有在現(xiàn)有科學的嚴格話語中才能找到。

但是在下面這一點上，事情經(jīng)歷了一個出人意料的顛倒：哲學從現(xiàn)有的純科學那里借來了它自己純粹理性話語的模型（想一想從“不是幾何學者勿入哲學之門”，到斯賓諾莎“關(guān)心幾何學”的告誡，再到胡塞爾“作為嚴格科學的哲學”的連續(xù)不斷的傳統(tǒng)），然而也正是這個哲學，在哲學中完全顛

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