《孟子》思想結構（教案資料）1

㈠本章是孟子闡述“性善”基本理論的一章。他認為人性皆具有善端，人生一切善行，國家一切善政，都是此四善端擴而充之的結果。若善端盡失，則無禮無義；無禮無義，其與禽獸何異？人性的完成，道德的完備，在于后天不斷的存養(yǎng)擴充。所以善端雖小，如能推擴充實之，以仁善之心行仁善之政，那么看到人民遭凍餒、罹災患，必然憐恤之、拯救之、保愛之，這就是不忍人之政。世間一切有益人類的偉大功業(yè)，其起源常不外是由于心中的一點善端，只要能擴而充之，則世人并受其福。星星之火，可以燎原；涓涓之水，可以成河。這里孟子以泉、火為喻，極寫擴充之后，不但足以事父母，更可以保有四海。 至于善端的擴充，可以從兩個層面來說：就個人來說，能擴充善端，從事于個人的修養(yǎng)，就可以成為富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈的大丈夫，這是獨善其身的表現(xiàn)。就國家來說，從事于人群的服務，就可以推行王政，功至于百姓，而保有天下。所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌”。這是兼善天下的事業(yè)。 其實，在政治上我們固然要以不忍人之心行不忍人之政，在日常生活中也必須發(fā)揚惻隱的仁心，隨時替人設想。眾人總愛評論現(xiàn)今社會的各種亂象，而多所感慨，如果我們深一層探究，是不是由于大部分人都沒有擴充其不忍人之心，才會造成這種現(xiàn)象呢？ ㈡不須經(jīng)過后天學習、思慮的天賦本能（良知良能），亦即孟子性善說里的四端。這只是善的萌芽，還不是善的完成，善的完成有待后天的擴充。 儒家肯定人與人之間必有某種適當關系，再由此界定倫理上的道德規(guī)范。人與人之間的關系，最直接的是家庭中的親子關系與手足關系，這兩種關系正是“孝”與“悌”的基礎。孟子此章特別說明孝悌是每一個人的良知良能，是不經(jīng)學習就能行，不經(jīng)思慮就能知的。小孩子的生命經(jīng)驗極為單純，完全依賴父母的照顧和兄長的呵護成長，所以等到年齡稍長，自然對父母孝愛，對兄長尊敬。 行孝守悌，可說是十分自然的事，并不須用盡腦力去學習，有子曾說：“孝弟也者，其為仁之本與!”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然無法立身處世。反之，如果人人都能擴充良知良能，那么家庭自然和諧圓滿，社會自然和諧安定。 ㈢口之甘美味，……，是性。但這性，并非孟子所說“性善”之性，而是“生理欲望”之性。所以有德的君子，不會以生理之性為性。 孟子當時有人認為食、色、聲、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的觀念，對“性善”“生理欲望”加以分辨，生怕會誤導大家都去追求這生理官能的享受，而忽略善性的存養(yǎng)與擴充。即食、色之性是屬于生理欲望的性，仁、義、禮、智之性是屬于淳然至善的本性，二者必須加以區(qū)隔。雖然這兩種性都是與生俱來的，但是最大的區(qū)別，在于一種是可求而不必可得，一種是可求而必可得的�？汕蠖�不必可得的，這里面還牽涉到命有定分的因素在，是自己無法全面掌控的。就像食、色之類，不是自己想要就可以得到的，如果要強求，必定會走到作奸犯科的死路上去。所以孟子不認為這是性。至于仁之于父子，義之于君臣，禮之于賓主，智之于賢者，圣人之于天道，這些關系固然也有命的成分在，但是卻是自己可以掌握的，因為仁、義、禮、智都是我所固有的，并非從外附加的，都是可求而必可得的。所以孟子認為這才是真正的性，這才是大家所要全力追求的。 ㈣本章旨在證成善性為人所固有。與孟子同時，討論性的善惡問題的，除了告子的“性無善、無不善”之外，據(jù)公都子所說，還有“性可以為善、可以為不善”與“有性善、有性不善”兩說。前者舉“文、武興…則民好暴”為證；后者舉“以堯為君……王子比干”為證。孟子則主張“性”本來是善的，是人人都具有的。只要存養(yǎng)他，就能為善；如果放棄他，就成為不善。存養(yǎng)與放棄，都是后天的作為，與先天的稟賦是無關的。 他認為惻隱之心、羞惡、恭敬、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端”所系的仁、義、禮、智，就是人在生活中具體的行為表現(xiàn)。有此四端，人便成其為人。有惻隱之心，便能仁愛憐恤；有羞惡之心，便知禮、義、廉、恥；有恭敬之心，便會謙讓有禮；有是非之心，便曉得去取正誤。假使失去這四端之心，則與禽獸無異，孟子直斥為“非人”也。 善性雖人所固有，但人受環(huán)境的影響，在種種情況下，可能一時迷失、犯過，甚至為惡。而人世間也存在許多人為的不善，如據(jù)孟子人性本善之說來看，這是善性一時被蒙蔽了。假使人能努力存養(yǎng)擴充此善性，便能成圣、成賢；反之，則為盜、為奸，這不是本性有所不同，而是不能時刻警醒以盡其性的緣故。所以我們實在沒理由自認無此善性而不能為善。 二、存養(yǎng)善性 孟子認為人性有善端，而此善性，需要認真存養(yǎng)才能發(fā)揮功能，成為君子圣賢。本節(jié)收錄“牛山之木嘗美矣”、“自暴者，不可與有言也”、“仁，人心也”、“鈞是人也”、“人之于身也”五章，以說明孟子“存養(yǎng)善性”的主張。 人有善性，要善加存養(yǎng)；自暴自棄的人，乃不知存養(yǎng)。而學問之道，最要緊的在求其放心。至于存養(yǎng)之道，則要養(yǎng)其大者，不能以小害大，因賤害貴。 ㈠《告子》上·八：析論牛山有生長存養(yǎng)草木的本性，這種本性時時刻刻都存在著，而且時時刻刻也都在育養(yǎng)草木的。人天生就有良心，這良心也是時時刻刻能夠發(fā)生它的作用，如果人依著良心來行事，那么所言所為，就能合乎仁義。這個良心是與生俱來的，也稱為仁義之心。 牛山的樹木被斧斤砍伐了，新生的嫩芽又被牛羊吃掉了，所以變成光禿禿的，這不是牛山?jīng)]有生長存養(yǎng)樹木的本性，而是外在的力量戕害了牛山育養(yǎng)的本性。 人也會做出不合仁義的事情來，那是放失了良心的緣故。一個放失了良心的人，經(jīng)過一夜的清靜休養(yǎng)，也能培養(yǎng)出一點清明之氣。有了這一點清明之氣，與一般人的所好所惡，相接近的也只有那么一點，但是醒來之后，與物交接，難免又要受到物質(zhì)的誘惑。如果存養(yǎng)本性的功夫不夠強，不夠堅定，這些夜里滋長出來的一些清明之氣又會喪失掉，而做出不合仁義的事情來。這種情形一再地反復產(chǎn)生，形成了慣性，遮蔽了良心。表面看去，這個人好像沒有良心，其實他能自覺良心的存在，做錯事也會羞愧痛苦。無奈只是敵不住外在的誘惑，良心的力量沖不出心魔的重圍，因循茍且，遂成為十足的壞人。于是大家就認為他沒有仁心善性，生來就是壞人，難道人真的沒有善性嗎？ 所以我們要認識到人的本性都是善良的，所有的惡習都是后天沾染的。譬如考試之后，成績不夠理想的人，都會自責考前不用功，這證明他有良心--善良的本性，才懂得自責與后悔。不過這種良心發(fā)現(xiàn)之后，便應該好好用功，加倍努力。否則一受外力影響，又會偷懶貪玩，下次考試時，成績?nèi)匀徊焕硐�，看在大家眼里，以為這是生來就偷懶貪玩的劣根性。難道是真的沒有善良的本性嗎？其實不然。所以孟子告誡我們要把持本性，不要喪失良心。 ㈡《離婁》上·第十章： “牛山濯濯”說到人心因不用不思而迷失，人生便也因心之迷失而沉淪。但什么叫做不用或不思呢？就是不順著他自己的本性去行事、做決定。什么是本性？那就是仁義。 仁是指一個人內(nèi)在的真實德性，這種德性是與生俱來的“有天理自然之安，無人欲陷溺之�！�。人總要經(jīng)常保有它，順著它，心才會安穩(wěn)踏實，這就叫做“安宅”。義也是一個人內(nèi)在真實的德性，是待人處事的準則，“乃天理之當行，無人欲之邪曲”。人必須遵此而行，才能在這世上與人和樂相處，共成一體，這就叫做“正路”。這“安宅”與“正路”是人的心原本所具有的，只要順著去做，就能使自己的人生成為真實有意義的存在，但是卻有很多人漠視自己內(nèi)心的真實感情而棄之不顧，白放著人生美好的大道而棄之不行，結果徒然使自己陷溺于沖突矛盾、痛苦迷惑之境，這不是很悲哀嗎？這些人就是“自暴自棄”的人。對自暴自棄的人，跟他說什么話都是沒有意義的，因為他不信仁義，所以也就“言非禮義”；跟他一起從事事業(yè)也不能成功，因為他不能“居仁由義”，處處都會和社會環(huán)境相沖突。像這樣不能居于“安宅”、行于“正路”的人，真是可哀。之所以這樣是因為自放其良心，不能存養(yǎng)善性。 人生在世，父母是我們最好的保護者，老師是我們最好的指導者，聽從父母或老師的指引，就是屬于“居仁由義”的事，但是有些處于叛逆期的青少年，往往無視于仁義，到頭來成為問題青少年，這不是很悲哀的事嗎？讀了此章，真要好好思考反省啊! ㈢告子》上·第11章：孔門有三千弟子，最被孔子許為好學的是顏回。顏回的成就屬于德行科，可見孔子的教學最終目標除了知識的長進外，最重要的是道德的培養(yǎng)�？鬃拥牡赖驴偢拍钍恰叭省�，孟子則開展為“仁、義、禮、智”四項，四項之中，孟子尤重仁、義，認為仁、義之心是人的良心本性，一切道德的培養(yǎng)要依乎仁、義來發(fā)展。孟子說仁是人心，是人之安宅；義是人路，是人之正路。做學問如果不依仁、義，所學得的只是外在的知識。試看有些知識分子學問淵博，但是枉法壞紀，作奸犯科，這種學問要了又有何用？孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”真是一語中的。學問之道最重要的是把放失的仁、義之心找回，然后掌握住這顆心，無論進德修業(yè)，或是待人處事，都不至于有所缺失。“求放心”，就是求其本心，也就是仁、義之心。能守住仁、義之心，不讓它放失，這是存養(yǎng)的學問；胡思亂想會放失仁、義之心，因而必須時時警惕謹慎，這是慎獨的學問；心已放失而把它找回，這是善于反省的學問。 ㈣《告子》上·一五：人身有五官，所謂五官是指耳、目、口、鼻、心。耳之官職司聽覺，目之官職司視覺，口之官職司味覺，鼻之官職司嗅覺，心之官則主宰人的思考。五官雖都是人體的一部分，但只有心之官能思考，孟子就把心之官視為“大體”，其余不能思考的器官視為“小體”。 一個人若能用心思考來行事，這就是所謂的“從其大體”，因為心之官的思考，能令人辨別是非善惡，于是能謹言慎行，進而合乎仁、義、禮、智，這樣就能修養(yǎng)成為“大人”。反之，如果舍棄心之官的思考，完全任令耳、目等器官的嗜欲發(fā)展，耽溺聲色之娛，而不辨是否合于禮、義，那就與一般動物

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