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解釋學(xué)理性與信仰的相遇
在西方文化里,理性與信仰長期以來處于緊張的不協(xié)調(diào)關(guān)系中。不少基督教神學(xué)家
們?cè)浐线@兩者,用古希臘哲學(xué)來論證信仰的合理性。但這種做法自近代、特別是
康德以來受到質(zhì)疑?藸杽P戈?duì)枠O鮮明地表達(dá)了這樣一種看法:基督教信仰從根本上超
出了概念理性,不管這理性是否是辯證的!1 」他主張,這信仰只與個(gè)人的生存方式
相關(guān)。但問題在于,這種生存是完全“荒謬”的,還是能夠容納某種理性的光亮?
海德格爾在1917年至1919年間所做的宗教學(xué)筆記表明,他那時(shí)已極為關(guān)注早期基督
教信仰與古希臘宇宙論及古羅馬法典思路之間的不同!2 」通過狄爾泰的著作的提示,
他在奧古斯丁那里看到了這種不同或沖突的深刻程度,以及早期基督教信仰的一個(gè)重要
特點(diǎn),即具有“一種無實(shí)底可言的生活〔或生命〕性”(ein unergruendlich Lebendiges)。
「3 」按照這種看法,基督教的內(nèi)省里有著某種不尋常的對(duì)終極實(shí)在的體驗(yàn),與古
希臘的內(nèi)省大師蘇格拉底及斯多葛學(xué)派所體驗(yàn)者也很不同。雖然現(xiàn)在還難以確定海德格
爾最初是從哪里得到這種“生活”或“生命”觀點(diǎn)的,(除了狄爾泰外,克爾凱戈?duì)枴?/p>
尼采、柏格森也都有這種傾向),但很明顯,這是他早期宗教現(xiàn)象學(xué)的出發(fā)點(diǎn)。不過,
更關(guān)鍵的是,這個(gè)思想在他那里經(jīng)歷了表達(dá)方式上的或解釋學(xué)方法上的重大改進(jìn),以致
發(fā)展出了一種在時(shí)機(jī)化的歷史情境中理解信仰的現(xiàn)象學(xué),使得信仰經(jīng)驗(yàn)以“形式顯示”
的方式進(jìn)入了這種理性的視野。這是他的前人,包括克爾凱戈?duì)柡偷覡柼┒紱]有達(dá)
到的。
本文將主要介紹和分析海德格爾在二十年代初闡述的這樣一種“形式顯示”的解釋
學(xué)方法的來龍去脈,以及它如何體現(xiàn)在海德格爾對(duì)保羅書信的解釋之中。
一、實(shí)際生活的方法論含義
如上面所提及的,在海德格爾之前已有一些哲學(xué)家強(qiáng)調(diào)人的生活經(jīng)驗(yàn)是一切有意義
的思想活動(dòng)的源泉。這種傾向與英國經(jīng)驗(yàn)主義不同之處在于,它所強(qiáng)調(diào)的是超出了當(dāng)下
片斷的感覺觀念的活生生的整體體驗(yàn)性。雖然“生活”(Leben )這個(gè)詞已出現(xiàn)于海德
格爾的《教職資格論文》(1916年)中,「4 」但只是到了1919年題為《哲學(xué)的觀念和
世界觀問題》的講課稿中,它以及與之相關(guān)的一些詞,特別是“活生生的體驗(yàn)”(Er-leben),
才取得了極重要的地位!5 」由此也可以從一個(gè)方面印證克茲爾的看法,即海德格爾
的思想(包括其宗教態(tài)度)在1916年至1919年這三年之中有了重大變化,即更加徹底地
清算了經(jīng)院主義形而上學(xué)和新康德主義,使他原來就有的現(xiàn)象學(xué)思想被進(jìn)一步徹底化。
[1] [2] [3] [4] [5]
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